{"id":1095,"date":"2020-01-18T19:38:04","date_gmt":"2020-01-18T18:38:04","guid":{"rendered":"http:\/\/www.inmindfulness.it\/wordpress\/?p=1095"},"modified":"2021-10-11T11:24:45","modified_gmt":"2021-10-11T09:24:45","slug":"mindfulness-trauma-meditazione-psicoterapia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.inmindfulness.it\/wordpress\/2020\/01\/18\/mindfulness-trauma-meditazione-psicoterapia\/","title":{"rendered":"Mindfulness e trauma. La gestione dei ricordi problematici e traumatici"},"content":{"rendered":"<p>Perch\u00e8 tanta attenzione sulle nuove applicazioni e sugli studi su <a href=\"https:\/\/www.francoangeli.it\/Ricerca\/scheda_libro.aspx?Id=24015\">mindfulness e trauma<\/a>? Ci sono almeno due differenze sostanziali nel modo in cui le persone descrivono ricordi di esperienze positive e ricordi di esperienze dolorose: 1) come i ricordi sono stati organizzati; 2) le reazioni fisiche e emotive associate ai singoli ricordi (van der Kolk, 2015).<\/p>\n<p>Eventi particolarmente problematici e dolorosi possono non essere ricordati secondo una coerente sequenza temporale e molti dettagli importanti possono essere stati ignorati o dimenticati. Le diverse sensazioni ed emozioni associate all\u2019evento non sono integrate sempre in una \u201cstoria\u201d autobiografica avente un inizio, una parte centrale ed una fine. Nel tempo \u00e8 possibile che tali frammenti di memoria possano essere riorganizzati in storie e narrazioni pi\u00f9 coerenti, ma a differenza di quanto sostenuto da Breuer e Freud nel 1893, oggi la comunit\u00e0 scientifica e clinica \u00e8 concorde nel sostenere che non \u00e8 \u201ccurativo\u201d in s\u00e9 il semplice ricordare e\/o ricostruire dettagliatamente esperienze problematiche o traumatiche del passato. Il tradurre in linguaggio (<em>talking therapy<\/em>) le sensazioni fisiche ed emotive ha un effetto trasformativo ma non \u00e8 sempre sufficiente affinch\u00e9 il dolore associato a tali ricordi si estingua o almeno si riduca. La ricerca attuale ha dimostrato, inoltre, che anche il trattamento cognitivo dell\u2019esposizione ha ottenuto risultati deludenti per il trattamento e la regolazione delle emozioni associate ai flash-back di memorie traumatiche.<\/p>\n<p>La memoria e la gestione di ricordi cos\u00ec problematici pone noi terapeuti dinanzi alla duplice realt\u00e0 di questi pazienti: il loro essere costantemente in una realt\u00e0 relativamente sicura ma con un passato doloroso sempre presente, che non gli consente di ristabilire una buona padronanza del proprio corpo e della propria mente. Il paziente, anche in seduta, non sta raccontando sensazioni e emozioni del passato, ma, nell\u2019atto stesso di rievocare particolari ricordi, sta vivendo nel presente sensazioni fisiche ed emozioni dolorose. \u00c8 frequente osservare una reazione fisica quasi immediata ed involontaria del cervello emotivo che si esprime con significative sensazioni viscerali (quali: accelerazione del battito cardiaco, respiro corto, nodo alla gola, spossatezza, emicrania, rigidit\u00e0 muscolare, rabbia, paura e cos\u00ec via). In simili casi capire \u201cil perch\u00e9\u201d ci si senta in questo modo non cambia il modo in cui ci si sente. Divenire consapevoli del perch\u00e9 pu\u00f2 aiutare a limitare una reazione ulteriormente impulsiva, ma non cambia \u201cil sentire\u201d,\u00a0 ovvero la percezione di \u00a0simili emozioni e sensazioni cos\u00ec intense nel presente. Progressivamente non \u00e8 pi\u00f9 tanto la paura che un episodio possa ripetersi, quanto la paura di (ri)vivere simili sensazioni nel presente.<img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-1096 alignright\" src=\"https:\/\/www.inmindfulness.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/body-in-mindfulness-e1474972804705-300x211.png\" alt=\"mindfulness napoli corpo stress depressione trauma\" width=\"300\" height=\"211\" srcset=\"https:\/\/www.inmindfulness.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/body-in-mindfulness-e1474972804705-300x211.png 300w, https:\/\/www.inmindfulness.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/body-in-mindfulness-e1474972804705-768x541.png 768w, https:\/\/www.inmindfulness.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/body-in-mindfulness-e1474972804705.png 912w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>In simili casi potrebbe essere utile aiutare il paziente a raggiungere alcuni obiettivi (<em>ibidem<\/em>):<\/p>\n<ul>\n<li>Individuare nuove strategie per sentirsi pi\u00f9 tranquilli<\/li>\n<li>Imparare ad osservare con calma pensieri, immagini, sensazioni e emozioni associate a quei ricordi<\/li>\n<li>Imparare ad essere nel qui ed ora del momento presente<\/li>\n<li>Non aver paura e non utilizzare strategie di evitamento di esperienze negative (evitamento esperienziale)<\/li>\n<\/ul>\n<p>Esistono diversi approcci e metodi scientifici che possono aiutarci nel conseguimento di simili scopi e gran parte delle persone ottiene maggiori benefici seguendo approcci differenti, magari in diversi stadi del proprio percorso psicoterapeutico (Aquilar, 2013).<\/p>\n<p>L\u2019obiettivo pi\u00f9 importante nella gestione dei ricordi problematici e dolorosi pu\u00f2 essere quello di ripristinare un equilibrio tra il cervello razionale e quello emotivo, ossia di aiutare i pazienti a rientrare nella \u201cfinestra di tolleranza\u201d emotiva che gli consenta di funzionare al meglio per elaborare ed integrare isole di memorie disorganizzate e dissociate. Nel rievocare scene del passato, se in <em>iperarousal<\/em> (stato di allerta) o in <em>ipoarousal<\/em> (collasso), i pazienti non possono, infatti, apprendere correttamente dall\u2019esperienza terapeutica anche se, grazie ad una \u201csicura\u201d relazione terapeutica, riescono a mantenere il controllo in seduta. \u00a0Per un cambiamento delle reazioni automatiche ed emotive legate a simili ricordi \u00e8 necessario riparare il sistema di allarme fallace di questi pazienti.<\/p>\n<p>La ricerca neuro scientifica ha evidenziato che \u00e8 possibile modificare le sensazioni e le emozioni legate a ricordi problematici soprattutto grazie ad una maggiore consapevolezza della nostra esperienza interiore (interocezione) e ad una maggiore \u201camicizia\u201d con la nostra mente e il nostro corpo.<\/p>\n<h3>La mindfulness come sistema di autoregolazione<\/h3>\n<p>Circa l\u201980% delle informazioni relative alle emozioni partono dal corpo (principalmente dagli organi interni) e arrivano al cervello, attraverso le fibre che compongono il nervo vago. Ci\u00f2 significa che le emozioni vengono registrate anche nel corpo e che, grazie al respiro, al movimento e all\u2019alimentazione, possiamo regolare il nostro sistema di <em>arousal<\/em>, ovvero possiamo attivare intenzionalmente e volontariamente il nostro sistema nervoso parasimpatico per calmarci quando siamo in <em>iperarousal<\/em> ritornando,cos\u00ec, nel range della nostra finestra di tolleranza.<\/p>\n<p>Nell\u2019ultimo decennio la psichiatria e la psicoterapia occidentale dominante hanno mostrato un crescente interesse rispetto ad alcune pratiche meditative e corporee in grado di facilitare tali processi di autoregolazione.<\/p>\n<p>Tradizioni religiose e terapeutiche di tutto il mondo fanno affidamento alla mindfulness, nei termini di una consapevolezza costante rispetto al proprio mondo interiore ed al contesto esterno, momento dopo momento. Potremmo definire, infatti, la mindfulness come \u201cun\u2019attenzione intenzionale non giudicante e costante al corpo e agli stati mentali presenti\u201d. Una consapevolezza continua al momento presente si \u00e8 dimostrata essere, infatti, di grande aiuto nel sostituire reazioni automatiche disfunzionali con risposte consapevoli pi\u00f9 adattive.<\/p>\n<p>Riconoscendo la natura transitoria dei nostri sentimenti e delle nostre percezioni, la mindfulness ci invita ad aprirci all\u2019esperienza interna cos\u00ec com\u2019\u00e8, distinguendo, etichettando e osservando i pensieri, le sensazioni e le emozioni cos\u00ec come spontaneamente sorgono e svaniscono.<\/p>\n<p>Mantenere un\u2019attenzione costante senza preferenze (senza cercare di evitare sensazioni negative o di raggiungere necessariamente uno stato di rilassamento) al proprio respiro e alle sensazioni fisiche per qualche minuto pu\u00f2 \u201ccalmare\u201d il sistema nervoso simpatico, disattivando meccanismi neurofisiologici istintivi di attacco\/fuga.<\/p>\n<p>La ricerca di Holzel e i suoi colleghi (2011) ha ampiamente dimostrato che la meditazione coinvolge diverse aree cerebrali coinvolte nella regolazione emotiva (in particolar modo il PFC dorsomediale, il PFC ventrolaterale e il cingolato rostrale anteriore), inducendo cambiamenti neuroplastici significativi in regioni correlate alla consapevolezza del corpo e alla paura. Pi\u00f9 specificamente il suo gruppo di lavoro ha identificato quattro principali mediatori di cambiamento attraverso i quali opera la mindfulness:<\/p>\n<ol>\n<li>Regolazione dell\u2019attenzione<\/li>\n<li>Consapevolezza del proprio corpo<\/li>\n<li>Regolazione emotiva, che include: <em>reappraisal<\/em> ed esposizione, estinzione e riconsolidamento<\/li>\n<li>Cambiamento della prospettiva di s\u00e8<\/li>\n<\/ol>\n<p>Grazie alla pratica meditativa \u00e8 possibile prima osservare in che modo sensazioni e emozioni \u201cabitano\u201d il corpo e poi in che modo si reagisce ad esse; nel tempo aumentano sia la consapevolezza e la conoscenza di come il corpo organizza emozioni o ricordi specifici, sia il senso di controllo delle proprie reazioni (self-leadership). Progressivamente diviene possibile aprirsi anche alle sensazioni e agli impulsi pi\u00f9 intensi, un tempo bloccati per permetterci di sopravvivere (van der Kolk, 2015). Pi\u00f9 calmi e con un maggiore senso di padroneggiamento \u00e8 possibile rivedere scene del passato senza esserne travolti. A poco a poco \u00e8 possibile imparare a osservare, tollerare e quindi regolare le proprie reazioni fisiche nel rivisitare un passato doloroso, cos\u00ec che rievocare il passato non rappresenti pi\u00f9 in s\u00e9 un\u2019esperienza dolorosa o traumatica.<\/p>\n<p>La mindfulness pu\u00f2 assumere il ruolo di funzione integratrice di \u201cenergie disperse e reattive della nostra mente in un\u2019unica sorgente di energia coerente\u201d, preziosissima per gestire la riattualizzazione nel presente di esperienze passate dolorose (Kabat Zinn, 2010).<\/p>\n<h3>Mindfulness Based Extinctions and Reconsolidation (TIMBER)<\/h3>\n<p>Il Mindfulness Based Extinctions and Reconsolidation (TIMBER) \u00e8 un modello di psicoterapia cognitivo-comportamentale mindfulness based, principalmente indicato per il trattamento del Disturbo Post Traumatico da Stress. Tale programma integra i principi del Mindfulness Based Graded Exposure Therapy (M-BET) di Pradhan (2014) con le recenti scoperte neurobiologiche sulla formazione e ristrutturazione delle memorie traumatiche (Monfils, Cowansage, Klann, &amp; LeDoux, 2009; Schiller et al., 2010; Shin &amp; Liberzon, 2010; Siegelbaum &amp; Kandel, 2013).<\/p>\n<p>Anche se incorpora elementi di spiritualit\u00e0 orientale, non \u00e8 di natura religiosa. I pazienti (e familiari, se necessario) apprendono la filosofia, le tecniche e la pratica della presenza mentale sotto la diretta supervisione di un medico esperto che pratica di solito con i pazienti durante le sessioni di terapia e di esposizione mindfulness. Il modello TIMBER non \u00e8 fisicamente impegnativo e ha dimostrato di essere fattibile per persone dai 14 ai 65 anni. \u00c8 costituito da due tipi di interventi: una versione completa e una versione pi\u00f9 breve. La versione completa dura 45-60 minuti e utilizza la terapia cognitiva basata sullo yoga consapevole (protocolli Y-MBCT standardizzati) e la terapia di esposizione mindfulness based di Pradhan (2014).<\/p>\n<p>Secondo questo modello ogni esperienza diviene un \u201csistema di risposta\u201d appreso. Esperienze significativamente dolorose includono memorie dell\u2019evento e risposte psicofisiche intense collegate a tali memorie, con la possibilit\u00e0 di rivivere nel presente tali sensazioni ed emozioni dolorose.<\/p>\n<p>Inizialmente tali memorie sono labili, ma progressivamente si consolidano in tracce di memorie rigide grazie alla sintesi di nuove proteine (McGaugh, 2000). Ci\u00f2 comporta l\u2019impiego di due meccanismi della memoria e dell\u2019apprendimento apparentemente opposti: il riconsolidamento e l\u2019estinzione (Nader, Schafe, &amp; Le Doux, 2000).<\/p>\n<p>Come suggerisce il nome, Timber integra elementi sia di estinzione che di riconsolidamento in combinazioni diverse a seconda dell\u2019evento traumatico vissuto (Alberini, 2013). La ristrutturazione cognitivo-emotiva avviene favorendo dapprima una destabilizzazione dei ricordi traumatici (cos\u00ec che possano tornare ad essere \u201clabili\u201d) e poi la formazione di nuovi ricordi emotivamente neutri (senza paura), con l\u2019aspettativa che queste nuove memorie diventino nel tempo permanenti e possano sostituire le precedenti.<\/p>\n<p>In una sessione completa, ad esempio, viene chiesto al paziente di rievocare un episodio doloroso. Una volta che lo stato di arousal \u00e8 attivo vuol dire che la memoria \u00e8 pi\u00f9 labile e quindi accessibile. Il paziente \u00e8 invitato a portare l\u2019attenzione al momento presente con tecniche cognitivo-comportamentali mindfulness based tra cui la meditazione sul respiro, la meditazione \u201caperta\u201d e il mindful yoga. I ricordi traumatici iniziali vengono rivalutati in un contesto di maggiore sicurezza e calma, cos\u00ec che i pazienti possono successivamente anche da soli utilizzare queste tecniche per auto-regolare le proprie reazioni di iperarausal o ipoarausal.<\/p>\n<p>TIMBER differisce dal trattamento tradizionale basato unicamente sull\u2019esposizione soprattutto per due aspetti: 1) come suggerisce il nome, TIMBER coinvolge entrambi i meccanismi di estinzione e riconsolidamento e non solo processi di estinzione e 2) le tecniche utilizzate sono specificamente mirate a regolare la risposta di iperaorusal e a rivalutare l\u2019esperienza in uno stato meditativo. Il paziente, cos\u00ec, non solo impara a regolare la risposta di ipervigilanza ma ri-assembla i ricordi traumatici \u00a0in nuove forme di apprendimento.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Perch\u00e8 tanta attenzione sulle nuove applicazioni e sugli studi su mindfulness e trauma? 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